白話《賢愚因緣經》
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時放缽國。有一長者。名曇摩羨（此言法軍）。於彼國中。巨富第一。時長者妻。生一男兒。值出軍征伐余國。因字其兒。號曰羨那（此言軍也）。後復生兒。值王出軍征討得勝。復字其兒比耆陀羨那（此言勝軍）。二子長大。各為娶妻。
如是我聞。一時，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。當時放缽國有一位長者，名叫曇摩羨(漢語：法軍)，是國內第一巨富。當時長者的妻子生了一個男兒，正遇上本國出軍征伐他國，於是給兒取名叫羨那(漢語：軍也)；後來又生一個兒子，正值國王出兵征討得勝回來，於是給這個兒子取名叫比耆陀羨那(漢語：勝軍)。兩個兒子長大後都為他們娶了妻子。
爾時長者。遇疾困篤。數召諸醫。瞻養其病。看視醫師。甘?盡供。醫貪利養。欲遺殘病。逆懷奸詐。更與余藥。使病不瘥[ 瘥：chai 指痊癒；使病癒。]。時有一婢。供養長者。飲食湯藥。恆知時宜。
當時長者得病，困苦加劇，屢次請多位醫師來察看調養他的疾病。來看病的醫生，他家都供給美味佳餚，醫生貪圖利養，想讓他留些病。就心懷奸詐，給他吃無關的藥物，使他的病不能痊癒。當時有一個奴婢，服侍照顧長者的飲食湯藥，一直是恰如其分。
白長者言。從今以去。此諸醫師。不足更喚。惡意相誤。病更不瘥。今我自當。如前法度。隨病所須。更莫喚醫。婢便看養。長者得瘥。於是其婢。白長者言。大家。我看大家。瞻視供養。病得除瘥。唯當垂愍。賜我一願。
她對長者說：「從今以後，這些醫生沒必要再叫來了，他們心懷惡意，耽誤您的病情，使您不得痊癒。我現在開始按以前的方法，根據病情的需要來照顧您，再也不要請醫生了！」從此這個奴婢便看護長者，不久便痊癒了。於是這個婢女對長者說：「主人！我看護主人，照顧起居，供養飲食,您的病得以痊癒，只希望您能憐憫滿足我一個願望!」
長者告曰。卿求何等。時婢便言。欲得大家與我共通。若不見違。當從我志。長者不逆。即遂其願。交通已竟。便覺有身。時婢懷妊。十月已滿。生一男兒。其願滿足。故因字其兒。名富那奇（此言滿願）。
長者問她：「你想求什麼呢?」於是婢女就說：「我想與主人私通,若不見違就滿足我的意願!」於是長者便同意了她的請求。私通後，婢女便知道懷了孕。她懷孕十月期滿，生下一個男兒，因她滿足了自己的心願，所以給兒子取名叫富那奇(漢語：滿願)。
端正福德。宜於錢財。善能估販。種植治生。倍獲盈利。所至到處。無有不吉。雖復稟受長者遺體。才藝智量。出過人表。然是廝賤婢使所生。不及兒次。名在奴例。
此兒長得端正英俊，具福德相，適合管理錢財，善於經商，從事種植等生計都能獲得豐厚的利潤，所到之處沒有不順利的。他雖然秉承了長者的天賦，才能、技藝、智慧超眾，卻因為是卑賤的奴婢所生，不夠作兒子的資格，只列在奴僕中。
爾時長者。復嬰痼疾[ 痼疾：□u ji 指積久難治的病。]。困篤著床。將死不久。遺言慇勤。告其二子。吾設沒後。慎勿分居。長者被病。雖服醫藥。不能救濟。奄致命終。爾時二子。承用父教。共居一處。經歷年載。值時有緣。欲至他國。賈作治生。各以家居婦兒。付囑富那奇。為我看視斯等大小。及家餘事。悉用相累。正爾別去。
這時長者又患了不治之症，病情危重躺在床上，臨死前，殷切告誡他的兩個兒子：「我如果死了，你們千萬不要分家!」長者為病所困，雖然服藥也沒能挽救，不久命終。當時兩個兒子聽從父親的教導，一起居住，經過了幾年。正好當時有機會到其他國家去作生意，兩個兒子便各自將家中的妻子、兒女托付給富那奇：「為我看護家裡老少以及辦理家裡的其他雜事，」把所有事情都委託給他後，就離開了。
於時富那奇。即受其教。營理家事。時二兄子。數往其所。求索飲食及余所須。時富那奇。稱給其意。隨其所求。買索與之。卒值一日無錢持行。勝軍小兒。白富那奇。我今飢渴。與我飲食。
於是富那奇按照他們的話管理家裡的事務。當時兩位兄長的兒子經常前往他那裡，索要飲食及其它的所需，富那奇盡力滿足他們的心願，要什麼就買來送給他們。偶爾有一天富那奇身上沒有帶錢，勝軍的小孩對富那奇說：「我現在很飢渴，給我些飲食。」
手中無錢。索食叵得。小兒嗔恚。往語其母。今富那奇。懷情不普。見伯父兒。隨意給稱。我從索食。獨不見與。母聞兒言。恨心便生。雲此婢子。敢懷偏心。
因為手裡沒錢就沒有買食物給他，小孩沒有得到，就心生忿怒，便去告訴他的母親：「今天富那奇很不公平，看見伯父的兒子，要什麼給什麼，我向他要吃的，唯獨不給我。」母親聽了兒子的話，心生憤恨便說：「這個婢女的兒子，竟敢有偏心！」
勝軍還家。其婦及兒忿心未息。具以上事。向勝軍說。勝軍聞之。倍懷憤怒。此婢子奴。敢違我教。薄賤我兒。吾當殺之。懷情已定。求兄分居。兄敬父敕。即時不可。
勝軍回到家中，他的媳婦和兒子怒氣未消，將前面發生的事告訴勝軍，勝軍一聽極其憤怒：「這個婢子竟敢違背我的囑托，瞧不起我的兒子，我要殺了他!」心裡主意已定，就請求與哥哥分家。哥哥遵重父親的遺言，沒有立即答應他。
勝軍懊惱。數求不止。兄見意盛。察其所規。知弟懷恚。意不得已。即可其言。聽各分居。弟以家財。一切所有。養生園宅。用作一分。以富那奇。用作一分。以此二分。恣兄取之。謂兄取財。規自取富那奇。而欲殺之。
勝軍十分惱怒，屢次不停地請求。哥哥看出他心裡急切，就觀察他的意圖，知道弟弟心中懷恨，在不得已的情況下，接受他的要求，同意分家。弟弟將家中所有財產以及養家田宅作為一份，將富那奇作為一份，將這兩份讓哥哥隨意挑選。以為哥哥會選擇家財，打算自己取富那奇以便殺他。
兄知勝軍心害富那奇。慈心憐愍。取富那奇。空將妻子。單罄來出。依余家住。時富那奇。問其嫂曰。與我少錢。欲用買薪。兄嫂答曰。唯有五錢。即解用與。時富那奇。持此五錢。詣市買薪。見一束薪。賣索五錢。
哥哥知道勝軍心裡想謀害富那奇，慈心憐憫便選擇了富那奇，只帶著妻兒,空手而出，依靠別人家居住。有一次富那奇對他的嫂子說：「給我一點錢要買些柴。」嫂子答道：「只有五文錢。」就拿給他。當時富那奇拿這五文錢去集市上買柴，看見一束柴要賣五文錢。
時富那奇。即買其薪。雇以五錢。尋見牛頭栴檀香木在薪束中。意甚歡喜。持薪歸家。取此香木。分為十段。值王夫人熱病之極。當須牛頭栴檀香木。摩以塗身以除其病。舉國推覓求之叵得。
於是富那奇就買下那捆柴，給了五文錢。不久發現柴束中有牛頭栴檀香木，大喜過望，拿著柴回到家中。取出香木分成十段，正趕上國王夫人得了極重的熱病，需要牛頭栴檀香木磨成粉，塗在身上治病，舉國上下尋找也未能找到。
即令國內。誰有香木一兩。當與黃金千兩。時富那奇。往應王募。持一小段。用奉王家。王如本令。償千兩金。如是展轉。十段香木。悉皆售盡。得金萬兩。因用起居。園田舍宅。像馬車乘。奴婢畜生。家業於是。豐富具足。過踰於前。合居數倍。
於是國王詔令國內：「誰有一兩香木，就可付給他千兩黃金。」富那奇便前去應召，拿一小段敬奉給國王。國王如詔令中所言，賞他千兩黃金。如此展轉，十段香木皆已賣光，共得到一萬兩黃金。用這些黃金置辦田園、房舍，購買象馬、車乘、奴婢、畜牲，於是家業豐足，比先前合居時還富上好多倍。
爾時復有五百賈客。相與結要。欲入大海。喚富那奇。共為伴侶。富那白兄。求共采寶。兄即聽之。給其所須。及伴往至大海。如意取寶。自重而還。
當時又有五百商人相約要到大海取寶，叫富那奇一起去。富那奇對哥哥請求同五百商人一起去取寶。哥哥同意了，給了他所需的花費，於是就與同伴前往大海。如意取得財寶，個個滿載而歸。
來至中道?難之處。眾人咸見閻浮提內有三日現。怪問導師。今三日出。是何瑞應。導師答言。汝等當知。一是正日。二是魚眼。其間白者。此是魚齒。今水所投。黑冥之處。是魚口也。最為可畏。我等今者。無復活路。臨至魚口。定計垂死。
船行到途中危險之處，眾人都看到聞浮提內有三個太陽出現，十分奇怪地問導師：「今天出現三個太陽，是什麼樣的瑞兆啊？」嚮導告訴他們：「你們要知道：這三個中，一個是真正的太陽，其它兩個是魚的眼睛，中間發白的是魚的牙齒，現在水所流入的黑暗的地方是魚嘴，最為可怕。我們今天已沒有活路了，等到了魚嘴我們必死無疑！」
有一賢者。敬信佛道。告語眾賈。唯當虔心稱南無佛。三界德大。無過佛者。救厄赴急。矜濟一切。最能覆護苦厄眾生。唯佛神聖。願救危險。濟此諸人。毫犛[ 犛：mao。]之命。
其中有一位賢士敬信佛道，便對商人們說：「我們應當虔誠稱念『南無佛』。三界之中功德再大也沒有超過佛的，救護眾生於危急之中，憐愍濟度一切，最能蔭護受苦受難的眾生。只有佛最為神聖，願救此危險，保護我們這些人微弱的性命！」
時摩竭魚。聞稱佛名。即還閉口。沉竄海底。眾賈於是。安隱還國。時富那奇。取大金案。以諸妙寶摩尼珠等。莊累積滿。奉兄羨那。長跪仰望。白大兄言。我已為兄。積畜財寶。舍宅所有一切具足。子孫七世。食用不盡。唯願大兄。聽我出家。
這時摩竭魚聽到稱念佛的名號，便閉上口，沉入海底。商人們於是平安地回到國內。當時富那奇取出一個大金盤，裝滿摩尼珠等奇珍妙寶，奉送給兄長羨那，長跪仰望，對大兄長說：「我已為兄長積蓄了財寶、舍宅等生活所需的一切，這些財富可使您子孫七世都受用不盡，懇請兄長允許我出家。」
羨那答曰。吾不相違。但卿少年。未達人倫。佛法要重。持之甚難。比更數年。乃可遂意。富那奇曰。大兄當知。人命無常。斯須難保。前在大海。值摩竭魚。吸船趣口。命危垂死。蒙佛神恩。得濟余命。唯念垂許。聽在道次。兄即聽之。
羨那答道：「我不反對你的想法，但你現在年輕，還不諳世事，佛法艱深，很難掌握修持，再過幾年，才可滿足你的願望。」富那奇說：「兄長應知人生無常，須臾難保。前時在大海裡遇上摩竭魚吸船入口，生命垂危幾近死亡，仰仗佛陀恩德才得以保全性命，因此只希望請你准許我出家修道！」兄長便同意了。
時富那奇。與其五百采寶之眾。咸以信心至舍衛國。到於佛所。禮敬問訊。因具白佛。求索出家。佛即許可。聽使入道。贊言善來。便成沙門。
於是富那奇與那五百名采寶的商人都滿懷信心前去舍衛國。來到佛前，恭敬頂禮問訊，將前前後後的因緣稟告佛陀，請求出家。佛即答應，讓他們出家修行，讚歎地說道：「善來!」他們便成為沙門。
佛為種種。苦切說法。五百比丘。心意開解。盡諸苦際。成阿羅漢。唯富那奇。結使深重。佛為說法。未能暢達。精誠困篤。始入初果。勤精修習。無有休懈。時諸比丘。安居日近。佛聽各各隨意安居。
佛懇切地為他們宣說種種妙法，五百位比丘心開意解，斷除了一切輪迴過患，成為阿羅漢。只有富那奇煩惱深重，佛陀為其說法後，依然未能通達，非常精誠勤苦，才證入初果。於是富那奇精進努力修習，沒有絲毫的鬆懈。當臨近比丘們安居的日期時，佛允許他們隨意選擇自己的安居地。
時富那奇。往白佛言。弟子欲往至放缽國安居三月。唯願見聽。於時世尊。告富那奇。彼國人惡。信邪倒見。汝今初學。於佛法中。未能具足佛法聖行。設為彼人見毀辱者。當奈之何。富那奇曰。設令被人極理毀辱。但莫見害。
這時富那奇來到佛前說：「弟子想去放缽國安居三個月，懇請佛陀准許!」世尊就告訴富那奇：「那個國家的人很惡劣，相信顛倒的邪見。你現在初學佛道，在佛法中，還沒能具足佛法的各種聖行，假如遭到那裡人們的侮辱，你怎麼辦呢?」富那奇說：「假設被人極端毀辱，只要不被加害就行。」
世尊又告。彼人極惡。設被害時。當復雲何。富那奇曰。世尊當知。正使彼人毀辱加害。莫斷我命。猶戢[ 戢：ji 指藏匿；懷藏。]其恩。佛又告曰。汝往至彼。忽遭惡人。殘害汝命。無益於汝。當如之何。富那奇言。世尊當知。一切萬物。有形歸無。彼若殺我。分受其死。
世尊又說：「那裡的人極其惡劣，假如你被加害，那時怎麼辦呢?」富那奇說：「世尊當知，就算那裡的人侮辱、殘害我，只要不斷掉我的性命，我仍感念他們的恩德。」佛又告訴他：「你前往他國，忽遭惡人殘害你的性命，對你無益，你該怎麼辦呢?」富那奇說：「世尊當知，一切有形之物終歸於無，他們要殺我，我理應接受死亡。」
於時世尊告富那奇。彼諸惡人。毀辱加害。及未斷命。汝當嗔不。富那奇曰。不也世尊。正使彼人無根見謗。毀辱極世不軌之事。設加刀杖。打害次殺。復未殘戮。臨當斷命。終不一念生起恚心。佛即贊言。善哉善哉。弟子所行。唯是為快。時富那奇。攝持衣缽。禮佛辭退。至放缽國。
這時世尊告訴富那奇：「那裡的惡人對你毀辱、加害，在你還沒有死去前，你會不會對他們嗔恨呢?」富那奇說：「不會的,世尊！就算他們毫無根據誹謗，憑空侮辱我犯下滔天不軌之事；假如先以刀杖歐打傷害然後殺害。但還沒有殺死我，那麼臨死前，我絕不會生起一念的怨恨心。」佛便讚歎道：「善哉，善哉！佛弟子的行為,只有這樣才最善妙!」於是富那奇著衣持缽，向佛頂禮告辭，去了放缽國。
明日晨旦。入城乞食。至一大富婆羅門家。時婆羅門。見是比丘。即懷噁心。而來罵逐。比丘即往異家乞食。自其明日。續其捨乞食。時婆羅門。復撾打[ 撾打：指毆打。撾：zhu□]極手。比丘歡喜。顏色不變。時婆羅門。睹此比丘。見毀被害。苦困垂死。而無怨色。不生嗔恨。便自悔責。懺謝已過。
第二天早晨進城乞食，走到一個大富的婆羅門家。婆羅門見他是一比丘，就生起噁心，呵罵驅趕他，比丘就去別的家乞食。第二天又到那位婆羅門家乞食，婆羅門極力毆打他，比丘反而歡喜，面不改色。這時婆羅門看到這位比丘被侮辱、加害，痛苦欲死而毫無怨氣，不生嗔恨，自己便感到後悔自責，就向他懺悔自己的罪過。
時富那奇。於彼國中。勤修不懈。盡諸結使。心忽開解。獲無漏證。安居已竟。便辭檀越。囑及其兄。慎勿入海。大海中難甚多無數。兄之財寶。足用七世。囑及已竟。還往佛所。稽首問訊。問訊訖竟。隨意住止。
當時富那奇在那個國家勤奮修行，毫不懈怠，斷盡煩惱，心忽然開解，獲證阿羅漢果。安居結束後，便辭別施主，並囑咐他的兄長：「千萬不要入海取寶，大海中有太多的危難，兄長的財寶足可以享用七世。」囑咐完後就回到佛的所在地，稽首問訊，問訊過後，便隨意住了下來。
時兄羨那。不惟其敕。有諸眾賈。來歸羨那。種種曉喚。共入大海。羨那不逆。即可共去。至海渚上。隨意自重。唯有羨那。多取牛頭栴檀香木。滿船而還。龍性慳吝。惜其香木。即於道中。捉其船舫。
這時富那奇的哥哥羨那沒有想起他的忠告，有些商人來找羨那，百般勸他一起入海采寶，羨那不好拒絕，就與他們一同前去。到了海島上，各人拾取自己愛重的寶物，只有羨那拿了很多牛頭栴檀香木，滿船而歸。龍的性情吝嗇，愛惜香木，便在途中抓住他們的船。
舉帆羅風。不能得過。一切眾客。定計恐死。羨那一心。稱富那奇。今遭苦厄。願見拔濟。時富那奇。在舍衛國祇洹精舍。坐禪思惟。遙以天耳。聞兄羨那。處在危厄。至心自陳。悲酸一心。稱富那奇。富那奇。
儘管掛起帆吹著風，但船還是走不動。眾商人心想此番定死無疑，羨那就一心呼喚：「富那奇！我們如今遭遇到困苦危急，願你能來救救我們!」當時富那奇正在舍衛國祇洹精舍坐禪思惟法義，通過天耳遠遠聽到哥哥羨那正處在危難之中，悲哀酸楚地至心呼喚著：「富那奇！富那奇！」
即以羅漢神足。猶如健夫屈伸臂頃。變身化作金翅鳥王。至於大海。恐蹙[ 蹙：cu 指逼迫；追逼。]其龍。龍見鳥形。怖入海底。眾賈於是。安隱還家。時富那奇。教化其兄。令為世尊立一小堂。覆堂材木純以栴檀。其堂已成。教化其兄請佛。
於是富那奇就憑借羅漢的神足通，猶如壯士屈伸胳膊的工夫，化成金翅鳥王飛到大海，恐嚇那個龍，龍看到金翅鳥，嚇得沉入海底。眾商人便得以安全回到家。於是富那奇勸說兄長,讓他為世尊建造一個小舍,蓋佛舍的木料全是栴檀香木,佛捨建成以後,就教導他哥哥迎請佛陀。
羨那答曰。請佛之宜。以何等物。能屈世尊。時富那奇。俱與其兄。辦足供養。各持香爐。共登高樓。遙向祇洹。燒香歸命[ 歸命：梵語南無，華譯為歸命，即把身命奉獻給佛教。]佛及聖僧。唯願明日。臨顧鄙國。開悟愚朦盲冥眾生。
羨那問他: 「迎請佛陀的話,應該依靠什麼能使世尊屈尊光臨?」於是富那奇便和兄長一起備足供物，各自持一香爐一齊登上高樓，遙向祇洹精舍的方向燒香，皈依佛及聖僧：「懇請明日駕臨鄙國，開導、解悟愚昧無知、沒有慧眼的眾生。」
作願已訖。香煙如意。乘虛往至世尊頂上。相結合聚。作一煙蓋。後遙以水。洗世尊足。水亦從虛。猶如釵股。如意徑到世尊足上。爾時阿難。睹見是事。怪而問佛。誰放煙水。
發願後，香煙如他們所願從空中飛往世尊的頭頂上方，煙霧在空中相會，合成一個煙蓋；接著以水遙洗世尊雙足，水也從空中好像兩股金釵如心所願徑直飛到世尊的雙足上。當時阿難看見此事，奇怪地問佛陀：「是誰在施放煙水?」
佛告阿難。是富那奇羅漢比丘。於放缽國。勸兄羨那。請佛及僧。故放煙水。以為信請。因敕阿難。往至僧中。行籌告語神足比丘。明日悉來。往應羨那請。因現變化。以游彼國。阿難奉命。合僧行籌。有神足者。明當受請。時諸比丘。各各受籌。
佛告訴阿難：「是富那奇羅漢比丘,在放缽國勸哥哥羨那迎請佛及僧眾，所以施放煙水，表示供請佛及僧眾。」因此就讓阿難前去僧眾中行籌，告訴有神足的比丘明天都要前去應羨那的邀請。趁機顯示種種神通變化,而遊歷那個國家。阿難奉命，集合僧眾行籌，具有神足的比丘，明日應接受恭請。當時那些有神足的比丘各自領了籌。
明日晨旦。僧作食人。名奇虔直奇（此言續生）。其人已得阿那含道。恆日供給一切眾僧。結跏趺坐。身放光明。四出照曜。引作食具。瓢杓[ 杓：shao。]健支[ 健支： 即應量器內三個小缽中，最小之缽。又稱建鎡、犍茨。三缽總稱鐼子。]。百斛[ 斛：hu，.量詞。多用於量糧食。古代一斛為十斗， 南宋 末年改為五斗。]大釜。而隨其後。乘虛飛行。趣向其國。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是諸比丘。作食之人。故來相佐。辦具飲食。於是羨那。即以華香妓樂供養。供養畢竟。即便過去。
第二天早晨，負責伙食的僧人，名叫奇虔直奇(漢語：續生)，他已得阿那含道，每天負責供給僧眾飲食。此時他結跏趺坐，身放光明，照耀四方，攝引著食具、瓢杓健支、百斛大釜跟在他的後面，在空中飛向放缽國。羨那問道：「是你的師父嗎?」富那奇答道：「不是，是為比丘們作齋飯的，所以他先來幫助置辦飲食事項。」於是羨那就用花、香、伎樂來供養，供養完畢，奇虔直奇就過去了。
次後復有十六沙彌均提之等。各以神足。變作樹林。采華採果。種種變現。演身光明。晃曜天地。凌虛繼邁。駱驛而到。羨那復問。是汝師不。答曰非也。斯諸人等。先前來者。乃是我等同師弟子。年始七歲。得羅漢道。諸漏永盡。神足純備。今故先來采華具果。即以華香。具足供養。供養訖已。各各過去。
接著又有十六位沙彌，如均提等人，各以神通變作樹林、採花摘果，種種變化，身放光明，照耀天地，憑虛凌空，絡繹而至。羨那又問：「是你的師父嗎?」回答：「不是。先來的這些人也是我同師的弟子，剛七歲就得了羅漢果，斷除了一切煩惱，神通廣大，今天特地先來採花摘果。」即用花香全部作了供養，供養完畢，他們各自過去。
次復耆年大阿羅漢。化作千龍。結身為座。頭皆四出。雷吼震天。其諸龍口。悉雨七寶。復於其上。施大寶座。飛昇虛空。身放光明。照曜天下。而來至國。羨那復問。是汝師不。答曰非也。是師弟子。名憍陳如。佛初得道。在鹿野苑。初轉法-輪。廣度眾生。斯等五人。最先受化。於弟子中。第一上首。神通具足。無所掛礙。羨那聞說。倍加恭敬。香華妓樂。悉以供養。供養已訖。即便過去。
接著一位年老大阿羅漢變出千龍，龍盤身為座，頭都從四面伸出，雷吼震天。這些龍口中都降下七寶。又在上面龍座上安放大寶座，飛昇到虛空，身放光明，照耀天下來到此國。羨那又問：「是你師父嗎?」回答說：「不是，是師父的弟子，名叫憍陳如。佛剛剛得道不久，在鹿野苑初轉法-輪，廣度眾生，他們五個人最先得到度化，在所有弟子中，是第一上首弟子，神通具足，無所掛礙。」羨那聽罷，對其倍加恭敬，香、花、伎樂都用以供養，供養已畢，憍陳如隨即過去。
次後復有摩訶迦葉。化作七寶講堂。七寶莊校。奮身光明。晃昱四布。往至其國。羨那見之。問富那奇。是汝師不。答曰非也。是師弟子。摩訶迦葉。清儉知足。常行頭陀。愍諸廝賤。賑濟貧乏。羨那即以香華妓樂。供養畢訖。即時過去。
後來又有摩訶迦葉變作七寶講堂、七寶莊嚴，渾身光芒四射來到此國。羨那見後，問富那奇：「是你師父嗎？」回答：「不是，是師父的弟子摩訶迦葉，清儉、知足常樂，常時行持頭陀行，憐愍卑賤，救濟貧乏。」羨那便以香、花、伎樂供養。供養完畢，迦葉即刻過去。
時舍利弗。次後乘千師子。?身為座。頭皆四出。口雨七寶。雷吼咆哮。震動天地。復於其上。敷大寶床。莊校嚴飾。而處其上。身出光明。普照四域。飛騰虛空。翱翔而至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。今乘來者。是師大弟子。廣博大智。名舍利弗。羨那聞已。倍增歡喜。即以華香妓樂供養。供養訖已。即以過去。
這時舍利弗接在後面乘坐千隻獅子盤身結成的座位，頭向四面伸出，獅口降下七寶，雷吼咆哮，震動天地。又在獅子座上安一大寶座，裝飾莊嚴而坐其上，身放光明，普照四方，在空中翱翔飛來。羨那問道：「是你師父嗎?」答道：「不是，現在來的是師父的大弟子，智慧廣大名叫舍利弗。」羨那聽罷，倍加歡喜，就以花、香、伎樂供養。供養已畢，舍利弗即便過去。
時大目連。尋後而發。化作千象。羅頭四出。其諸象口。皆有六牙。其一牙頭。有七浴池水。一一池中。有七蓮華。其一華上。有七玉女。種種變現。其數無量。放大光明。感動四鄰。復於其上。安置寶座。自坐其上。乘虛徑至。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是師弟子。名大目連。神足第一。德行純備。羨那聞說。歡喜戴仰。香華妓樂。而以供養。供養已。即便過去。
大目犍連接著出發，他化作千象，像頭向四面伸出，每隻大象口中皆有六牙，其中每個牙端有七個浴池，池中有水，每個池中都有七朵蓮花，每一花上有七名玉女，種種變化不可計數。放大光明，感動四周，又在千頭象上安置寶座，大目犍連自己坐在上面，凌空飛至。羨那問道：「是你師父嗎?」回答道：「不是，是師父的弟子，叫大目犍連，神通第一，德行純厚。」羨那聽罷，歡喜敬仰，以香、花、伎樂供養。供養完畢，大目連即便過去。
次後復有阿那律提。而自化作七寶浴池。浴池中。復生金色蓮華。蓮莖皆是七寶合成。處其華上。結跏趺坐。項佩日光。照曜天下。光所照處。皆是金色。乘虛至國。羨那復問。是汝師不。答言非也。是師弟子。阿那律提。於是大眾。天眼第一。羨那聞之。歡喜恭敬。華香供養。即自過去。
接著是阿那律提，他變化成七寶浴池，浴池中生有金色蓮花，蓮花莖都是七寶合成。他於花上結跏趺坐，頸項上佩有日光，照耀天下，光芒所及之處都變成金色，凌空來到。羨那又問：「是你師父嗎？」回答說：「不是，是師父的弟子阿那律提，眾人當中，天眼第一。」羨那聽罷，歡喜恭敬，以花、香供養，隨即過去。
次後復有佛弟難陀。化作千馬。駕七寶車。車上復有七寶大蓋。放演光明。四出照曜。乘虛馳至。詣放缽國。羨那見之。問富那奇。是汝師不。答言非也。是世尊弟。名曰難陀。眾相具足。德行純備。羨那即以香華妓樂。供養畢訖。即自過去。
接著又有佛的弟弟難陀，變化成千馬，駕著七寶車，車上還有七寶大蓋，放出光明，照耀四方，凌空飛馳到達放缽國。羨那看見，問富那奇：「是你師父嗎?」回答道：「不是，是世尊的弟弟，名叫難陀。具足法相，德行純厚。」羨那即以香、花、伎樂供養。供養已畢，即便過去。
時須菩提。次後復來作七寶山。坐琉璃窟。身放種種雜色光明。照曜天地。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是師弟子。名須菩提。廣智多聞。解空第一。即以華香。供養畢訖。即自過去。
這時須菩提接著飛來，他變作七寶山，坐在琉璃窟中，身上放出種種色彩的光芒，照耀天地，來到此國。羨那問道：「是你師父嗎?」回答說：「不是，是師父的弟子，名叫須菩提。多聞廣智，悟解諸法空性第一。」於是就用花、香供養。供養完畢，即便過去。
次有分耨文陀尼子。化作一千迦樓羅[ 迦樓羅：舊譯金翅鳥。新譯妙翅鳥。居四天下之大樹，取龍為食。八部眾之一。]王。結身為座。四向羅頭。口含眾寶。發哀和音。復於其上。施大寶座。而坐其上。乘虛來至。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是我同師。名曰分耨文陀尼子。辯才應適。最為第一。即以華香。供養訖已。便自過去。
接著有分耨文陀尼子，變化出一千隻金翅鳥王，金翅鳥王連身為座，頭向四方伸出，口中含著各種珍寶，發哀和之音。又在眾鳥身上安一大寶座，他坐在上面，從空中飄然而至。羨那問道：「是你師父嗎?」回答說：「不是，是我同門師兄，名叫分耨文陀尼子，辯才善巧，人中第一。」即以花、香供養。供養完畢，即便過去。
次復弟子。名優波離。化作千雁聚身相結。頭口出聲。哀鳴相和。口含眾寶。飛翔虛空。於其身上。敷眾寶座。放大光明。照曜四遠。身坐其上。馳奔來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是師弟子。名優波離。於眾比丘。持律第一。羨那聞已。即持華香。供養畢訖。即復過去。
接著是佛的弟子優波離，化成千雁聚集聯結在一起，口裡發出和雅的鳴叫聲，口中含著各種寶物，在空中飛翔。又在眾雁身上安多寶座，放大光明，照耀四方，身坐其上，奔馳而來。羨那問道：「是你師父嗎?」回答說：「不是，是師父的弟子，名叫優波離，眾比丘中持戒第一。」羨那聽後，於是就用花、香供養。供養完畢，即便過去。
次後復有沙門二十億[ 二十億：比丘名，又稱二十億耳、億耳羅漢、聞二百億；佛在世時證阿羅漢果。足下毛長二寸，足不踏地，為弟子中精進第一。]。化作行樹。於虛空中。以紺琉璃。作經行道。復以七寶。夾樹兩邊。種種妙寶。以界道側。於中經行。漸至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛弟子。名曰沙門二十億。於比丘中。精進第一。華香妓樂。供養畢訖。即便過去。
接著又有沙門二十億，在空中變出兩行樹，以天藍色琉璃作行走的道路，又用七寶夾在樹的兩邊，各種妙寶鑲嵌在路的兩旁，他在中間行走，慢慢地飛到此國。羨那問道：「是你的師父嗎?」答說：「不是，他是師父的弟子，名叫沙門二十億，眾比丘中精進第一。」 於是就用花、香供養，供養完畢，即便過去。
次後復有大劫賓寧。化作七寶樹。樹上復有種種華果。樹下皆有七寶高座。處其座上。放大光明。乘虛來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛弟子。名劫賓寧。挺特勇猛。端正第一。羨那聞已。歡喜供養華香妓樂。供養已訖。即自過去。
接著又有大劫賓寧，他變作七寶樹，樹上有種種花果，每棵樹下都有七寶高座。他身處座上，大放光明，凌空飛至。羨那問道：「是你師父嗎？」回答說：「不是，是佛的弟子，名叫劫賓寧，勇猛超凡，長得端正第一。」羨那聽罷，歡喜供養花、香、伎樂。供養完畢，即便過去。
次有弟子名賓頭盧埵闍。坐寶蓮華。項佩日光。放千光明。暉赫天地。飛昇虛空。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是師弟子。名賓頭盧埵闍。善能入定。坐禪第一。即以香華。供養畢訖。即自過去。
又有佛的弟子名叫賓頭盧埵闍，坐在寶蓮花之上，項上佩戴日光，光芒萬丈，照耀天地，在虛空中飛行來到此國。羨那問道：「是你師父嗎?」回答說：「不是，是師父的弟子，叫賓頭盧埵闍，善於入定，坐禪第一。」 於是就用花、香供養。供養已畢，即便過去。
次羅睺羅。尋後趣引。自化其身。作轉輪王。千子七寶。皆悉具足。導從前後。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛之子。名曰羅睺羅。設在家者。領四天下。七寶自至。兵仗不用。自然降附。今捨此位。出家學道。得阿羅漢。六通清徹。無所掛礙。今故變身。作是形位。羨那聞已。香華供養。即自過去。
接著羅睺羅從後面跟上來，自變其身為轉輪王，千子七寶一應俱全，前呼後擁來到此國。羨那問道：「是你師父嗎?」回答說：「不是，是佛的兒子，名叫羅睺羅。假設在家會統領四大洲，七寶自然而來，不用兵仗，四方自然降附歸順。如今捨棄王位，出家學道，成阿羅漢，六種神通清淨，無所掛礙，所以現在他變化成這個樣子。」羨那聽罷，就用花、香供養，供養已畢，即便過去。
五百神足弟子。各各現變。不可稱計。爾時世尊。知諸弟子盡適彼國。放大光明。照曜天地。普皆金色。時富那奇。語其兄曰。今者世尊。始欲發意而來至此。故先放光。作是瑞應。爾時世尊。始於座上。下足躡地。應時天地。六反震動。
這樣五百位神足弟子各自顯現的神通變化數不勝數。此時世尊知道所有弟子都已到達那個國家，於是大放光明，照耀天地，盡成金色。富那奇就對哥哥說：「現在世尊準備要來這裡，所以先放光明，現出這般瑞兆。」當世尊從座上下來，雙足踏地之時，天地六種震動。
時富那奇。語其兄曰。今者世尊。始於座上。下足躡地。以是之故。天地大動。爾時世尊。始出精舍。住在於外。八金剛神。住於八面。時四天王。在前導道。時天帝釋。從諸欲界天子百千萬眾。侍衛左面。大梵天王。與色界諸天無央數眾。住在右面。弟子阿難。住在佛後。大眾圍繞。放演光明。照曜天地。飛昇虛空。趣放缽國。
於是富那奇對哥哥說：「現在世尊剛從座上下來，足踏在地，所以天地大為震動。」當世尊走出精舍，站在外面。八大金剛分別站在八方，四大天王在前引路，帝釋天帶領欲界天人有百千萬眾侍衛在佛的左面，大梵天王與色界眾天人無數大眾侍衛在右面，弟子阿難站在佛的背後。佛為大眾圍繞，大放光明普照天地，升到虛空，飛向放缽國。
於其中道。逢五百作人。以千具犛牛。墾治隴畝。諸牛見佛乘空而過。身放金色普照世界。諸牛至心。仰視世尊。心存篤敬。住隴不行。
中途遇到五百農夫正用千頭牛拉犁耕田，這些牛看見佛乘空飛過，身上放出金光，普照天地，這些牛至心仰視世尊，生起虔誠的恭敬心，停在隴上不往前行。
作人見牛仰向觀瞻。驚怪所以。亦視見佛。即各跪白。咸興歸誠。唯願如來。當見哀愍暫下開度。使離生死。佛以悲心。知其可度。即下為說種種妙法。五百作人。心意開悟。斷二十億洞然之惡。成須陀洹。時牛命終。盡生天上。普皆歡喜。
農夫們見牛仰頭向上看，感到很奇怪。抬頭一看，見到佛後，便紛紛下跪對佛說：「我們都想皈依，懇請如來憐憫，暫且下來開導、度化我們，永離生死輪迴。」佛以悲心觀察，知道他們可以度化，便從空中下來為他們宣說種種妙法。五百農夫心開意解，息滅二十億熾盛的惡念，成為須陀洹，那些牛命終後都生在天界，眾人皆大歡喜。
於時如來。即復發引。到前未遠。有五百童女。共游曠野。見地金色。仰視其變。見乘虛而行。咸懷歡喜。叉手白言。唯願天尊。垂心矜愍。暫見濟度。佛知其宿行。應可度化。即稱所願。往至其所。隨應堪能。為說諸法。
然後如來又繼續前行，走了不遠，看見五百名童女在曠野中遊戲，她們看見大地變為金色，抬頭看有什麼異相，正見佛於空中飛行。她們都心懷喜悅，合掌對佛說：「懇請天尊垂念憐憫，暫且給與濟度。」佛知道她們因往昔的善行可以度化，就稱其心願，來到她們面前，隨她們的接受能力，為她們宣說佛法。
信受開解。成須陀洹。變感已竟。遂步而至。復有五百仙人。處在林澤。見光普照。地悉金色。仰睹如來與諸大眾遊行乘虛。心懷踴躍。敬心倍隆。仰請佛言。唯願大聖。暫勞神形。因見過度。聽在道次。佛睹其本緣。知之應度。尋下在前。
她們歡喜信受，心開意解，成為須陀洹。佛度化她們後，繼續前行，又有五百仙人住在山野中，見到光明普照，大地變成金色，抬頭看見如來與眾人在空中飛行，心懷喜悅，敬心倍增，仰頭對佛請求說：「懇請大聖暫勞神體度化我等，接受我們出家修道。」佛看他們的本生因緣，知道應可度化，便降在他們面前。
求作沙門。佛即聽之。善來比丘。便成沙門。因為說法。心淨開解。諸漏永盡。成阿羅漢。隨從佛後。乘空而至。時富那奇。遙見佛來。光曜天地。大眾虛轉。語兄羨那。世尊及眾。今始來至。
他們請求作沙門，佛便准許，說了善來比丘，他們便成為沙門。應機為他們說法，使得他們心地清淨開解，所有煩惱永盡，成為阿羅漢。於是跟在佛的後面，乘空而至放缽國。這時富那奇遠遠望見佛陀飛來，光照天地，大眾圍繞，就對他哥哥羨那說：「世尊及僧眾現在才到來。」
佛到其國。羨那歡喜。即以香華及眾妓樂。供養畢訖。共至會所。佛至其捨。如法就坐。羨那閤家。供辦甘?。自行澡水。敬意奉食。佛為噠嚫。
佛來到他們國家，羨那心中歡喜，即以香、花及各種伎樂來供養。供養完畢，一起來到會場。佛來到羨那的家中，如法就坐，羨那閤家大小供設美味佳餚，羨那親自端上澡水，恭敬地奉上飲食，佛接受了他的供養。
食訖澡漱。為其舉國閤家大小。演說妙法。閤家一切。得須陀洹。有具二道三四果者。復有發意趣大乘者。復有堅住不退地者。佛說法訖。舉國男女。得度者眾。不可稱計。
食後洗漱，然後佛為他們舉國上下，閤家大小宣說妙法，羨那全家所有人得到了須陀洹果，有的得到二、三、四果，還有的發心趨向大乘，還有的住於不退轉地。佛說法後，國中所有男女得到度化的數不勝數。
阿難長跪。叉手合掌。前白佛言。不審世尊。此富那奇。過去世中。作何惡行。為人下賤。屬他為奴。復有何福遇佛得度。佛告阿難。欲知之者。明聽善思。當為汝說。對曰唯然。願具開示。
阿難長跪合掌對佛說：「世尊！不知富那奇在過去世中做下什麼樣的惡行，以至出身下賤，成為他人的奴僕？又以什麼樣的福德值遇世尊而得到度化？」佛告訴阿難：「你想知道的話，仔細諦聽，善加思惟，當為你宣說」阿難答道：「是的，懇請世尊詳細開示。」
佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有一長者。財富無數。為佛眾僧。興僧伽藍。衣服飲食。病瘦醫藥。四事供辦。供給一切。無有乏短。爾時長者遇疾命終。其後一兒出家學道。其父死後。佛圖供具。皆悉轉少。眾僧罷散。其寺荒壞。無人住止。
佛告訴阿難：「過去迦葉佛時，有一位長者，財富無量，為佛和僧眾興建寺廟，並以衣服、飲食、治病的醫藥等四事供養一切僧眾，從不令有任何短缺。後來長者得病去世，他的一個兒子出家學道。他父親去世後，寺廟的供養變得越來越少，僧眾也散去了，那個寺廟變得荒廢破敗，沒有僧人居住了。
其兒比丘。勤力招合檀越知識。積聚錢財。修補缺落。復合眾僧。還繼供養。於時多眾。住在其寺。勤精專修。具諸道者。時彼道人。作僧自在。時有羅漢道人。次知日直。掃除草土。積在中庭。不時除棄。
長者的兒子比丘努力招集施主、朋友，籌集錢財修補殘壞處，又招回僧眾，繼續供養。當時有很多僧眾住在他的寺廟中精勤修行，其中不乏證果之人。那位比丘負責僧團管理。當時有一位證得羅漢果的僧人，輪到他值日，打掃雜草、灰土後就堆積在院子中間，沒有及時清除。
於時比丘。噁心呵叱。今此比丘。如奴無異。雖知掃地。不能除棄。阿難當知。彼時比丘。大自在者。今富那奇比丘是也。由其噁心呵得道人。比之為奴。由此一言。五百世中。恆為奴身。
當時這位比丘就噁心斥責道：『今天這個比丘與奴僕沒什麼差別，雖然知道掃地，但不知道清除垃圾。』阿難應知，那時的管家比丘，就是現在的富那奇比丘。因他那時以噁心呵斥得道比丘,把他比做奴僕，由於這一句話，他在五百世中一直作奴僕。
復由興立。勸合眾人。供養眾僧。償罪已畢。復遭我世。蒙得過度。今此國中。受化之人。皆是往昔勸助之眾。緣是果報。皆得度脫。阿難之等。及與眾會。聞佛所說。歡喜奉行。
又因他修補寺廟、召集眾人供養僧眾，償完罪業以後，才遇到我出世，得蒙度脫。今天這個國中受到度化的人都是往昔被勸說來作福的人，因為這樣的果報，都得以度脫生死!」阿難等與會大眾，聞佛所說，歡喜奉行。
本經文由元魏沙門慧覺譯 釋圓照白話解
